February 11th, 2021

Алхимия У-син

БЕСЕДА С ДАОССКИМ НАСТАВНИКОМ “БЕЛЫМ ЖУРАВЛЁМ” О ПУТИ И О ВЫБОРЕ

Сегодня я хотел бы поделиться с вами фрагментом беседы с даосским наставником 白鹤师父,с которым познакомился и от которого принял посвящение в Китае в 2019 году. Именно с него и был написан небольшой эскиз, заглавляющий данный текст.

Эта беседа, родилась из вопроса о количестве путей и выборов у человека в жизни. Для меня этот вопрос актуален был в том числе и потому, что при общении с отечественными адептами даосизма я очень часто слышал о том, что у человека только два выбора – “Верхний” и “Нижний”.

Позже я узнал, что данный вопрос является краеугольным для различения восточной и западной ветвей христианской философии. Трудно было устоять от искушения задать вопрос о количестве выборов у человека настоящему даосскому священнику. Результаты этой беседы было очень интересно обсудить с Юлией Ненаховой, которая согласилась дать очень уместный в контексте отсылок к христианской философии комментарий и  помогла причесать перевод диалога на русский язык.

Collapse )


Философские вопросы – «Куда и зачем я иду?», «К каким последствиям приведёт сделанный мною выбор?» и тому подобные - это те вопросы, которые задаёт себе каждый человек, вне зависимости от своей национальной или культурной принадлежности. Однако в разных культурных традициях делаются свои акценты, позволяющие под другим углом зрения взглянуть на такого рода вопросы и получить весьма интересные ответы.
Глоток мудрости – от китайского даосского учителя, наставника десятка монастырей Восточного Китая, 90-летнего старца, с которым беседует Андрей Щербаков. Делимся с вами выдержкой из беседы 2020 года, посвящённой теме выбора. «
师父 我有哲学的问题?» / «Как Вы думаете, сколько у человека путей?» / - такой вопрос задаёт Андрей даосскому наставнику. Перевод беседы осуществлён Андреем Щербаковым. Комментарии к речи даосского наставника даёт Юлия Ненахова. 

Андрей Щербаков:
最近我宗教哲学很感趣。我知道了在基督教哲学中有那些矛盾。第一矛盾就是: 人生在生活上有几条选择,人生有几条道路。
在我中有一条俗«万千小川大海, 条条大路通天»
但是那儿有人对这种看法不同意。 众哲学家当作因人生有选择 所以人生有两条路。第一个是往上的路, 神恩的路, 其它的是往下的路,罪孽的路。 们说在各个情况人人都 随着往上的路改善或者随着往下路的改 衰落)。其他的哲学家得生活上人人有三种选择: 第一个是往上的路,神恩的路, 弟二个是往下的路,罪孽的路, 第三个选择就是普通人的选择,俗人的选择 得生活上,各个情况上人人有机种 选择 几条道路?


Андрей Щербаков: - Шифу[i], хочу задать Вам вопрос философского толка. В последнее время я чуть глубже погрузился в изучение религиозной философии и узнал, что в различных ветвях христианской философской традиции есть ряд противоречащих друг другу воззрений. Первое касается того, сколько путей дано человеку по жизни и, следовательно, сколько у него есть вариантов выбора. Допустим, в русском языке нам известна поговорка: «Все пути ведут к Богу». В китайской традиции, образно, это можно было бы описать, как десять тысяч ручейков сливаются в Великом Океане. Однако есть философы, которые не согласились бы с подобным суждением. Они говорят: именно потому, что человеку дан выбор, у него - всего два пути. Первый путь – восходящий, путь благодати. Второй путь – нисходящий, путь греха.
И в каждой конкретной ситуации, продолжают эти философы, человек выбирает, какой тропою ему идти: подниматься ли вверх, меняясь к лучшему, либо опускаться вниз, ко злу. Третьего не дано. Довольно жёсткая концепция. По мнению других философов, в жизни человека есть три варианта выбора: следовать вверх, скатываться вниз – или оставаться на срединном уровне. Срединный путь в данном случае – это путь обыкновенного, светского человека, ориентированного на социум, выстраивание крепких социальных связей, занятие устойчивой в нём позиции и тому подобное. Как Вам кажется, Шифу, сколько в жизни человека дорог? Сколько вариантов выбора?
Учитель Белый Журавль:
哲学问题是个大学,要用慈悲心去解答,只能有慈悲心的人才可以用辩证的智慧力去完美的解答人的哲理。哲学问题也社会上存在着的万事万物都是在矛盾体中有律的运行着,任何人的解答都不完美。因人都有着自己的主与立,无法辩证这矛盾中相生相克相互生作用力的自然律。首先是我承受个世界上存在着的都是多元体,不同个体与个性有其不同的想法与各自的选择


Учитель Белый Журавль: - «Философские» вопросы следует задавать учёным. Чтобы по-настоящему ответить на этот вопрос, необходимо иметь сострадание в сердце. Только при наличии сострадательного сердца может образоваться мудрость достаточной силы для того, чтобы найти наиболее точные ответы на подобного рода вопросы. Ответы на философские вопросы, как и десять тысяч вещей мира обыденного, постоянны в своей противоречивости, вечно противоречивы. Любой ответ, данный человеком, будет недостаточно хорош. Из-за того, что у каждого человека - своя точка зрения, своя жизненная позиция, нам сложно увидеть за этой противоречивостью естественные законы взаимного порождения, взаимного преодоления и взаимного дополнения. Все мы, существующие в этом мире, имеем своё уникальное тело, свой индивидуальный способ мышления и, соответственно, совершаем свой собственный, особенный, выбор[ii].
哲学问题也是一个社会责任的问题,首先要明白追问自己,我是谁,我从哪里来又到哪里去。我来到这个世界上是干嘛的,我为谁而活?该怎么个活法?不同人就有着不同的答案,也就有了不同的选择,不同的活法。

Философский вопрос – это и вопрос моей ответственности перед окружающими меня людьми. Прежде всего, необходимо ясно спросить самого себя: кто я, откуда и куда я иду? Зачем я пришёл в этот мир, ради кого я живу? Какой образ жизни мне следует предпочесть? У разных людей будут разные ответы. Соответственно, будут различаться и жизненные выборы, и сам по себе образ жизни.
哲学问题即矛盾的个体也是统一的包容体。西方人讲人是上帝造的,那么上帝是主体,不同人是个体,个体是在主体的包容下产生出了作用力与生存力,主体的包容力即是给予人们的生存法则,这个生存法则即是 Философский вопрос, содержащий противоречия, разобщающие этот мир, также содержит в себе и нечто, его объединяющее. Европейцы говорят, что мы сотворены Богом и сей Бог является главной сущностью в этом мире, верховодящей, всё в себе объединяющей. В то же время, разные сами по себе, люди являются единичными сущностями, подчинёнными. Каждый индивид пребывает в действующей и животворящей силе, возникшей, с одной стороны, как подобие главной сущности, с другой, по его милости[iii]. Вместимость главной сущности (она же милость) и есть жалованные людям «законы существования». Эти законы существования и есть «Дао»[iv].
如果人心中有,往上走,往下走,往中间走,都是一样的。上帝不会因为往上走就会让你成为上帝。
时上帝不会因为你往下走就会让你下地狱。
Если в сердце человека есть «Дао», идти наверх, опускаться вниз, следовать середине - это одно и то же. Даже если ты направляешь свои шаги вверх, Бог (Верховный владыка) не может превратить тебя в бога (сделать Верховным владыкой). В то же время, сколько бы ты не направлял свои шаги вниз, Бог (Верховный владыка) не может низвергнуть тебя во ад[v].
上帝创造了不同的人就创造出不同的路,每个人都有一条属于自己的路,这就是活法。 Бог (Верховный владыка) сотворил людей разными и их дороги – разными. У каждого - своя судьба и своя дорога. Это и есть закон твоей жизни (твой собственный образ жизни).
比如农民工人在生活在社会的低层。中央领导生活最上层,他们也是从最低层一步步往上走,从而达到最上层的,而退休后又回到了最低层。

Приведу пример из жизни нашего общества. Люди, работающие на заводах, и крестьяне, работающие в поле, [традиционно] относятся к низшим его слоям. Руководители компартии принадлежат к высшему слою общества. Однако в своё время они шаг за шагом поднимались туда с самого низа. В то же время, уходя на пенсию, они снова опускаются вниз[vi].
说明了上下同源,老百姓虽然生活在下层,不贵轻松自由。而当官的高高在上往往孤独而不自由,所以有人往上走就会有人往下走。人同是上帝造但每个人的命却有不同,走的路也就不同了。



Скажем яснее: «верх» и «низ» имеют общее происхождение. Хоть простолюдины и живут на нижнем этаже общества и их жизнь не блещет богатством, при этом они свободны и легки. А избравшие путь чиновничества и возвышающиеся всё выше и выше становятся одинокими и несвободными. Поэтому есть взбирающиеся наверх и есть и опускающиеся вниз. Все люди одинаково близки к Богу, но ни один из людей не похож на другого. И дороги, которыми идут люди, также неповторимы.
东方的哲学思想讲究的阴阳互动,阴与阳即在矛盾中运行又在矛盾中统一。 Восточная философская мысль высоко ценит концепцию взаимодействия Инь и Ян. Взаимодействие Инь и Ян не останавливается, хоть они и находятся в противостоянии. И это взаимодействие их объединяет.
恶同源,上下相倾,声音相和。如果我们看天外,天外有神仙,如果天外看我们,我们是神仙

У зла и добра - общее происхождение. Верх и низ взаимно дополнятся, звуки сливаются в гармонию[vii]. Если мы посмотрим за край небес, там, за краем, увидим небожителей. Но если посмотрят из-за края небес на нас, то тогда небожителями будем мы[viii].




[i] Учитель (ув.).
[ii] Естественные законы взаимного порождения, взаимного преодоления и взаимного дополнения - это не только три основных закона взаимодействия пяти первоэлементов-перводвижений у-син, на которых базируются концепции очень многих китайских традиционных направлений, начиная от медицины, психологии, боевых искусств, кулинарии и многого другого, но их наличие - одно из базовых положений даосской философии в принципе. Законы движения столь важны потому, что сама по себе категория движения, постоянной изменчивости мира, – центральная категория китайской философии. Мир рассматривается в своём непрестанном движении, меняются Инь и Ян, вечно оборачивая свой круг, ничто не стоит на месте, время стирает любые границы стабильности, но вместе с тем это не даёт пролиться гераклитовой всеевропейской романтической слезе о том, что нет ничего вечного, всё неудержимо: вот оно мне принадлежало – и вот уже нет. Именно потому, что ты познаёшь, что всё меняется, понимаешь, что ничего и никогда тебе не принадлежало, удерживание – полная иллюзия, следовательно, никакого пессимизма из-за вечных утрат быть не может.

Даосская философия весьма оптимистична. Да, всё растворяется в непрестанном движении, но всё же есть нечто вечное. И эти вечные категории – это «здесь и сейчас» и само по себе «движение», которое определяется не менее вечными, неизменными законами взаимного порождения, взаимного преодоления и взаимного дополнении. Находясь внутри этого движения и увлекаясь им, говорит Шифу, сложно осознать  эти неизменные его законы. «Из-за того, что у каждого человека - своя точка зрения, своя жизненная позиция, нам сложно увидеть за этой противоречивостью естественные законы взаимного порождения, взаимного преодоления и взаимного дополнения», продолжает он. Когда мы находимся внутри движения и им увлекаемся, нам кажется, что всё вокруг бесконечно дробится, снова и снова, мир мерцает в своём непостоянстве и потому полон противоречий. Таких, например, каковыми являются рождающиеся внутри нас оценочные «путь праведный» и «путь ко злу».

[iii] Возможно, здесь Учитель со всей глубиной мысли указывает на два аспекта божественной эманации, то есть творения мира Богом, которой есть сам в себе совершенство: 1. Эманация - вынужденное истечение как результат переполнения и 2. Эманация-воление, свободный выбор Творца. Зачем совершенному Богу творить несовершенный мир? Это его свободный выбор или это необходимость, которую ему диктует некий внешний закон, внешний по отношению к целостному первозакону-Богу (может ли вообще быть что-то внешнее к нему в его изначальной целостности?)? Полагаю, что особая природа Творца, в котором абсолютная свобода сливается с абсолютной необходимостью, делает эти два аспекта первоимпульса к творению мира - вынужденность и свободное волеизъявление – абсолютно необходимо сосуществующими вместе, что невозможно для человеческого уровня, где – либо свободно, либо вынужденно. Творение мира не может быть только свободным выбором Бога, потому что целостный, пребывающий сам в себе не инициирует движения, выбора в пользу выхода за пределы собственной целостности, собственного совершенства. С другой стороны, только вынужденная переполненность божества как причина творения несовершенного мира дискредитирует бога как абсолютного творца, как лишённого несвободы.

Поэтому только непостижимая слитность эманации-воления и эманации-вынужденности, которая имеет место быть на уровне Бога, могла стать в основе творения мира несовершенного, мира под Богом. Это не просто абстрактные размышления о некоем мифическом первовремени творения. Нет! Это максимально актуальный для каждого из нас вопрос: если есть нечто, что вот здесь и сейчас пребывает в своей целостности (здесь не имею в виду Бога как личность – отнюдь, поскольку это же можно назвать «идеей блага» Платона или «идеей Единого» неоплатоников и т.д., т.е. нечто объединяющее в себе всё прочее)… итак, если есть нечто, что вот здесь и сейчас пребывает в своей целостности, и мы, в свою очередь, являемся его частями, то что его заставляет быть, в то же время, разделённым на эти части, то есть делиться постоянно, вот прям здесь и сейчас, творя мир сызнова здесь и сейчас? Иными словами, почему эта главнейшая сущность позволяет человеку его индивидуальность, его отпадение от единства – при непременном, хоть и непостоянном, ощущении частицы божественного, причастности целому? И что тогда в человека обращает его обратно к целостности, но уже осознанно? Не только грубая необходимость, но и милость, сострадание. И в этом мы можем быть равны Богу.

[iv] Вероятно, имеется в виду следующее. Такое качество главной сущности, как вместимость, то есть её готовность и потребность включить в свою целостность нас, отдельных индивидов, и исходящий от неё в результате этого импульс по отношению к нам, инициирующий наше «возвратное движение» к этой главной сущности, который одновременно является милостью, дарованной ею по отношению к нам как отдельным сущностям (эта милость – это антроподицея, то есть «нисхождение Бога к нам», «нисхождение благодати в наши недра», по Павлу Флоренскому)… итак, эта вместимость главной сущности, дающая соответствующий импульс, и есть жалованные людям «законы существования». Эти законы существования и есть «Дао». Законы сердца. Та внутренняя совесть, которая изначально заложена в нас. То внутреннее сердцечное чутьё, подсказывающее нам, верно или неверно мы поступаем в каждой новой ситуации, на каждом новом повороте вечного круга Инь-Ян.
[v] Шифу подчёркивает, что нет абсолютного ада для человека, как нет и абсолютного рая. Есть Путь, предполагающий некие законы, позволяющие случиться сопричастности главной сущности. Цель – не за пределами ситуации: придти в Рай, цель – внутри ситуации: почувствовать единство мира прямо в этих конкретных обстоятельствах, стать ему сопричастным.
[vi] Следует отметить, что в китайском обществе особенно развиты социальные лифты, позволяющие человеку из самых низов подняться на вершины социальной лестницы. Сделать это позволяет существующая не одно тысячелетие система чиновничьих экзаменов: любой человек, будь он хоть из самых низов, имеет право сдать эти экзамены и подняться на самые верхи. Благодаря конфуцианству, чиновник в Китае – особая фигура, вершина социальной иерархии. В даосском пантеоне даже верховный бог обозначается как «Нефритовый Император» (玉帝), глава всех небесных чиновников. Нынешний, коммунистический, Китай акцентирует ещё большее внимание на социальной реализации человека, однако не вопреки, а вполне следуя древней традиции. Именно поэтому Шифу приводит в пример данный, столь пестуемый в Китае механизм возвышения и падения человека в обществе.

[vii] Здесь частично приводятся слова Лао Цзы из «Дао Дэ Цзин»: 
«…Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. 
Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло.
Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое 
взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом…» (пер. Ян Хин-шун).


[viii] В этой беседе Шифу подчёркивает опасность этической философии, так свойственной человеку, выросшему в христианской культурной традиции, этической философии, которая, взятая в своём абсолюте, может умертвить всё разнообразие мира двумя своими этическими категориями: «плохое» и «хорошее» (отсюда: «путь, ведущий в Рай» и «путь, ведущий во Ад»). Этическая философия предполагает оценку, то есть занятие человеком позиции критика. Это как раз и формирует разобщение: ты и та ситуация, которую ты оцениваешь, ты и тот человек, которого ты оцениваешь, ты и твои же собственные действия, которые ты оцениваешь, больше не вместе, больше не представляете собой единство. Напротив, даосская концепция предполагает ориентацию на сопричастность миру: почувствовать целостность сквозь противоположности, дотянуться до единства этого мира в его множественности.
Опасность чрезмерного увлечения этической составляющей грозит умерщвлением всего разнообразия мира, которое исходит не из двоичности: «плохое» и «хорошее», а из единого источника, надэтического. Мораль в такой картине мира – лишь надстройка: «плохое» и «хорошее» - уже двойственность, уже разделённость, потому и её можно преодолеть на пути к познанию истинного единства мира. А оно познаётся только в конкретных обстоятельствах, только в максимальной разделённости, разобщённости, только в реальной, состоящей из сплошных противоречий, жизни. Потому что в этом мире не увидеть статики – статика равна омертвлению. Абсолют, единство проявляется здесь только во множественности, пространственной и временной. Уловить мгновение. Почувствовать его крохотный закон. Вот он есть – и вот его нет. Выбрать верное взаимодействие здесь и сейчас. Это основа даосского мировоззрения. Как будто бы полное отсутствие морали, заранее установленной, статической. Мораль вечно подвижна, гибка, извиваясь, как акробатка на канате. Значит, её нет совсем? «Чтобы по-настоящему ответить на этот вопрос, необходимо иметь сострадание в сердце» - так Шифу начинает свою речь.

Ноосическая мораль (от древнегреческого «Нус» - ум), собранная нашим разумом, результат анализа повторяющихся ситуаций (есть ли что-то по-настоящему повторяющееся в этом мире?, парировали бы на это даосы), мораль статическая, умертвляющая, противопоставляется морали сердечной, сердечному правилу (которое-то и правилом назвать можно едва ли, поскольку правило предполагает опять же повторяющиеся ситуации и в них – повторяющиеся действия; точнее будет: сердечному указанию). Шифу говорит: «Вместимость главной сущности (она же милость) и есть жалованные людям «законы существования». Эти законы существования и есть «Дао». Если в сердце человека есть «Дао», идти наверх, опускаться вниз, следовать середине - это одно и то же». Пожалуй, это главные слова. Противопоставление закона ума (морали) и закона сердца происходит по источнику познания: вчувствоваться в новую ситуацию сердцем - не просто проанализировать повторяющееся умом. Сострадание - и есть то самое сердечное познание, дающее верное указание, говорит Шифу. Поэтому нет ничего «плохого» и «хорошего». Есть первоединство над противоречиями (вполне, кстати, в духе и европейской философии, в особенности, неоплатонической), есть «здесь и сейчас» - и есть твоё собственное сердце. Вот в этом тройственном взаимодействии рождается верное действие, указывает нам Шифу. Живи здесь и сейчас, живи сердцем, живи над противополжностями.