Category: общество

Category was added automatically. Read all entries about "общество".

Алхимия У-син

БЕСЕДА С ДАОССКИМ НАСТАВНИКОМ “БЕЛЫМ ЖУРАВЛЁМ” О ПУТИ И О ВЫБОРЕ

Сегодня я хотел бы поделиться с вами фрагментом беседы с даосским наставником 白鹤师父,с которым познакомился и от которого принял посвящение в Китае в 2019 году. Именно с него и был написан небольшой эскиз, заглавляющий данный текст.

Эта беседа, родилась из вопроса о количестве путей и выборов у человека в жизни. Для меня этот вопрос актуален был в том числе и потому, что при общении с отечественными адептами даосизма я очень часто слышал о том, что у человека только два выбора – “Верхний” и “Нижний”.

Позже я узнал, что данный вопрос является краеугольным для различения восточной и западной ветвей христианской философии. Трудно было устоять от искушения задать вопрос о количестве выборов у человека настоящему даосскому священнику. Результаты этой беседы было очень интересно обсудить с Юлией Ненаховой, которая согласилась дать очень уместный в контексте отсылок к христианской философии комментарий и  помогла причесать перевод диалога на русский язык.

Collapse )


Философские вопросы – «Куда и зачем я иду?», «К каким последствиям приведёт сделанный мною выбор?» и тому подобные - это те вопросы, которые задаёт себе каждый человек, вне зависимости от своей национальной или культурной принадлежности. Однако в разных культурных традициях делаются свои акценты, позволяющие под другим углом зрения взглянуть на такого рода вопросы и получить весьма интересные ответы.
Глоток мудрости – от китайского даосского учителя, наставника десятка монастырей Восточного Китая, 90-летнего старца, с которым беседует Андрей Щербаков. Делимся с вами выдержкой из беседы 2020 года, посвящённой теме выбора. «
师父 我有哲学的问题?» / «Как Вы думаете, сколько у человека путей?» / - такой вопрос задаёт Андрей даосскому наставнику. Перевод беседы осуществлён Андреем Щербаковым. Комментарии к речи даосского наставника даёт Юлия Ненахова. 

Андрей Щербаков:
最近我宗教哲学很感趣。我知道了在基督教哲学中有那些矛盾。第一矛盾就是: 人生在生活上有几条选择,人生有几条道路。
在我中有一条俗«万千小川大海, 条条大路通天»
但是那儿有人对这种看法不同意。 众哲学家当作因人生有选择 所以人生有两条路。第一个是往上的路, 神恩的路, 其它的是往下的路,罪孽的路。 们说在各个情况人人都 随着往上的路改善或者随着往下路的改 衰落)。其他的哲学家得生活上人人有三种选择: 第一个是往上的路,神恩的路, 弟二个是往下的路,罪孽的路, 第三个选择就是普通人的选择,俗人的选择 得生活上,各个情况上人人有机种 选择 几条道路?


Андрей Щербаков: - Шифу[i], хочу задать Вам вопрос философского толка. В последнее время я чуть глубже погрузился в изучение религиозной философии и узнал, что в различных ветвях христианской философской традиции есть ряд противоречащих друг другу воззрений. Первое касается того, сколько путей дано человеку по жизни и, следовательно, сколько у него есть вариантов выбора. Допустим, в русском языке нам известна поговорка: «Все пути ведут к Богу». В китайской традиции, образно, это можно было бы описать, как десять тысяч ручейков сливаются в Великом Океане. Однако есть философы, которые не согласились бы с подобным суждением. Они говорят: именно потому, что человеку дан выбор, у него - всего два пути. Первый путь – восходящий, путь благодати. Второй путь – нисходящий, путь греха.
И в каждой конкретной ситуации, продолжают эти философы, человек выбирает, какой тропою ему идти: подниматься ли вверх, меняясь к лучшему, либо опускаться вниз, ко злу. Третьего не дано. Довольно жёсткая концепция. По мнению других философов, в жизни человека есть три варианта выбора: следовать вверх, скатываться вниз – или оставаться на срединном уровне. Срединный путь в данном случае – это путь обыкновенного, светского человека, ориентированного на социум, выстраивание крепких социальных связей, занятие устойчивой в нём позиции и тому подобное. Как Вам кажется, Шифу, сколько в жизни человека дорог? Сколько вариантов выбора?
Учитель Белый Журавль:
哲学问题是个大学,要用慈悲心去解答,只能有慈悲心的人才可以用辩证的智慧力去完美的解答人的哲理。哲学问题也社会上存在着的万事万物都是在矛盾体中有律的运行着,任何人的解答都不完美。因人都有着自己的主与立,无法辩证这矛盾中相生相克相互生作用力的自然律。首先是我承受个世界上存在着的都是多元体,不同个体与个性有其不同的想法与各自的选择


Учитель Белый Журавль: - «Философские» вопросы следует задавать учёным. Чтобы по-настоящему ответить на этот вопрос, необходимо иметь сострадание в сердце. Только при наличии сострадательного сердца может образоваться мудрость достаточной силы для того, чтобы найти наиболее точные ответы на подобного рода вопросы. Ответы на философские вопросы, как и десять тысяч вещей мира обыденного, постоянны в своей противоречивости, вечно противоречивы. Любой ответ, данный человеком, будет недостаточно хорош. Из-за того, что у каждого человека - своя точка зрения, своя жизненная позиция, нам сложно увидеть за этой противоречивостью естественные законы взаимного порождения, взаимного преодоления и взаимного дополнения. Все мы, существующие в этом мире, имеем своё уникальное тело, свой индивидуальный способ мышления и, соответственно, совершаем свой собственный, особенный, выбор[ii].
哲学问题也是一个社会责任的问题,首先要明白追问自己,我是谁,我从哪里来又到哪里去。我来到这个世界上是干嘛的,我为谁而活?该怎么个活法?不同人就有着不同的答案,也就有了不同的选择,不同的活法。

Философский вопрос – это и вопрос моей ответственности перед окружающими меня людьми. Прежде всего, необходимо ясно спросить самого себя: кто я, откуда и куда я иду? Зачем я пришёл в этот мир, ради кого я живу? Какой образ жизни мне следует предпочесть? У разных людей будут разные ответы. Соответственно, будут различаться и жизненные выборы, и сам по себе образ жизни.
哲学问题即矛盾的个体也是统一的包容体。西方人讲人是上帝造的,那么上帝是主体,不同人是个体,个体是在主体的包容下产生出了作用力与生存力,主体的包容力即是给予人们的生存法则,这个生存法则即是 Философский вопрос, содержащий противоречия, разобщающие этот мир, также содержит в себе и нечто, его объединяющее. Европейцы говорят, что мы сотворены Богом и сей Бог является главной сущностью в этом мире, верховодящей, всё в себе объединяющей. В то же время, разные сами по себе, люди являются единичными сущностями, подчинёнными. Каждый индивид пребывает в действующей и животворящей силе, возникшей, с одной стороны, как подобие главной сущности, с другой, по его милости[iii]. Вместимость главной сущности (она же милость) и есть жалованные людям «законы существования». Эти законы существования и есть «Дао»[iv].
如果人心中有,往上走,往下走,往中间走,都是一样的。上帝不会因为往上走就会让你成为上帝。
时上帝不会因为你往下走就会让你下地狱。
Если в сердце человека есть «Дао», идти наверх, опускаться вниз, следовать середине - это одно и то же. Даже если ты направляешь свои шаги вверх, Бог (Верховный владыка) не может превратить тебя в бога (сделать Верховным владыкой). В то же время, сколько бы ты не направлял свои шаги вниз, Бог (Верховный владыка) не может низвергнуть тебя во ад[v].
上帝创造了不同的人就创造出不同的路,每个人都有一条属于自己的路,这就是活法。 Бог (Верховный владыка) сотворил людей разными и их дороги – разными. У каждого - своя судьба и своя дорога. Это и есть закон твоей жизни (твой собственный образ жизни).
比如农民工人在生活在社会的低层。中央领导生活最上层,他们也是从最低层一步步往上走,从而达到最上层的,而退休后又回到了最低层。

Приведу пример из жизни нашего общества. Люди, работающие на заводах, и крестьяне, работающие в поле, [традиционно] относятся к низшим его слоям. Руководители компартии принадлежат к высшему слою общества. Однако в своё время они шаг за шагом поднимались туда с самого низа. В то же время, уходя на пенсию, они снова опускаются вниз[vi].
说明了上下同源,老百姓虽然生活在下层,不贵轻松自由。而当官的高高在上往往孤独而不自由,所以有人往上走就会有人往下走。人同是上帝造但每个人的命却有不同,走的路也就不同了。



Скажем яснее: «верх» и «низ» имеют общее происхождение. Хоть простолюдины и живут на нижнем этаже общества и их жизнь не блещет богатством, при этом они свободны и легки. А избравшие путь чиновничества и возвышающиеся всё выше и выше становятся одинокими и несвободными. Поэтому есть взбирающиеся наверх и есть и опускающиеся вниз. Все люди одинаково близки к Богу, но ни один из людей не похож на другого. И дороги, которыми идут люди, также неповторимы.
东方的哲学思想讲究的阴阳互动,阴与阳即在矛盾中运行又在矛盾中统一。 Восточная философская мысль высоко ценит концепцию взаимодействия Инь и Ян. Взаимодействие Инь и Ян не останавливается, хоть они и находятся в противостоянии. И это взаимодействие их объединяет.
恶同源,上下相倾,声音相和。如果我们看天外,天外有神仙,如果天外看我们,我们是神仙

У зла и добра - общее происхождение. Верх и низ взаимно дополнятся, звуки сливаются в гармонию[vii]. Если мы посмотрим за край небес, там, за краем, увидим небожителей. Но если посмотрят из-за края небес на нас, то тогда небожителями будем мы[viii].




[i] Учитель (ув.).
[ii] Естественные законы взаимного порождения, взаимного преодоления и взаимного дополнения - это не только три основных закона взаимодействия пяти первоэлементов-перводвижений у-син, на которых базируются концепции очень многих китайских традиционных направлений, начиная от медицины, психологии, боевых искусств, кулинарии и многого другого, но их наличие - одно из базовых положений даосской философии в принципе. Законы движения столь важны потому, что сама по себе категория движения, постоянной изменчивости мира, – центральная категория китайской философии. Мир рассматривается в своём непрестанном движении, меняются Инь и Ян, вечно оборачивая свой круг, ничто не стоит на месте, время стирает любые границы стабильности, но вместе с тем это не даёт пролиться гераклитовой всеевропейской романтической слезе о том, что нет ничего вечного, всё неудержимо: вот оно мне принадлежало – и вот уже нет. Именно потому, что ты познаёшь, что всё меняется, понимаешь, что ничего и никогда тебе не принадлежало, удерживание – полная иллюзия, следовательно, никакого пессимизма из-за вечных утрат быть не может.

Даосская философия весьма оптимистична. Да, всё растворяется в непрестанном движении, но всё же есть нечто вечное. И эти вечные категории – это «здесь и сейчас» и само по себе «движение», которое определяется не менее вечными, неизменными законами взаимного порождения, взаимного преодоления и взаимного дополнении. Находясь внутри этого движения и увлекаясь им, говорит Шифу, сложно осознать  эти неизменные его законы. «Из-за того, что у каждого человека - своя точка зрения, своя жизненная позиция, нам сложно увидеть за этой противоречивостью естественные законы взаимного порождения, взаимного преодоления и взаимного дополнения», продолжает он. Когда мы находимся внутри движения и им увлекаемся, нам кажется, что всё вокруг бесконечно дробится, снова и снова, мир мерцает в своём непостоянстве и потому полон противоречий. Таких, например, каковыми являются рождающиеся внутри нас оценочные «путь праведный» и «путь ко злу».

[iii] Возможно, здесь Учитель со всей глубиной мысли указывает на два аспекта божественной эманации, то есть творения мира Богом, которой есть сам в себе совершенство: 1. Эманация - вынужденное истечение как результат переполнения и 2. Эманация-воление, свободный выбор Творца. Зачем совершенному Богу творить несовершенный мир? Это его свободный выбор или это необходимость, которую ему диктует некий внешний закон, внешний по отношению к целостному первозакону-Богу (может ли вообще быть что-то внешнее к нему в его изначальной целостности?)? Полагаю, что особая природа Творца, в котором абсолютная свобода сливается с абсолютной необходимостью, делает эти два аспекта первоимпульса к творению мира - вынужденность и свободное волеизъявление – абсолютно необходимо сосуществующими вместе, что невозможно для человеческого уровня, где – либо свободно, либо вынужденно. Творение мира не может быть только свободным выбором Бога, потому что целостный, пребывающий сам в себе не инициирует движения, выбора в пользу выхода за пределы собственной целостности, собственного совершенства. С другой стороны, только вынужденная переполненность божества как причина творения несовершенного мира дискредитирует бога как абсолютного творца, как лишённого несвободы.

Поэтому только непостижимая слитность эманации-воления и эманации-вынужденности, которая имеет место быть на уровне Бога, могла стать в основе творения мира несовершенного, мира под Богом. Это не просто абстрактные размышления о некоем мифическом первовремени творения. Нет! Это максимально актуальный для каждого из нас вопрос: если есть нечто, что вот здесь и сейчас пребывает в своей целостности (здесь не имею в виду Бога как личность – отнюдь, поскольку это же можно назвать «идеей блага» Платона или «идеей Единого» неоплатоников и т.д., т.е. нечто объединяющее в себе всё прочее)… итак, если есть нечто, что вот здесь и сейчас пребывает в своей целостности, и мы, в свою очередь, являемся его частями, то что его заставляет быть, в то же время, разделённым на эти части, то есть делиться постоянно, вот прям здесь и сейчас, творя мир сызнова здесь и сейчас? Иными словами, почему эта главнейшая сущность позволяет человеку его индивидуальность, его отпадение от единства – при непременном, хоть и непостоянном, ощущении частицы божественного, причастности целому? И что тогда в человека обращает его обратно к целостности, но уже осознанно? Не только грубая необходимость, но и милость, сострадание. И в этом мы можем быть равны Богу.

[iv] Вероятно, имеется в виду следующее. Такое качество главной сущности, как вместимость, то есть её готовность и потребность включить в свою целостность нас, отдельных индивидов, и исходящий от неё в результате этого импульс по отношению к нам, инициирующий наше «возвратное движение» к этой главной сущности, который одновременно является милостью, дарованной ею по отношению к нам как отдельным сущностям (эта милость – это антроподицея, то есть «нисхождение Бога к нам», «нисхождение благодати в наши недра», по Павлу Флоренскому)… итак, эта вместимость главной сущности, дающая соответствующий импульс, и есть жалованные людям «законы существования». Эти законы существования и есть «Дао». Законы сердца. Та внутренняя совесть, которая изначально заложена в нас. То внутреннее сердцечное чутьё, подсказывающее нам, верно или неверно мы поступаем в каждой новой ситуации, на каждом новом повороте вечного круга Инь-Ян.
[v] Шифу подчёркивает, что нет абсолютного ада для человека, как нет и абсолютного рая. Есть Путь, предполагающий некие законы, позволяющие случиться сопричастности главной сущности. Цель – не за пределами ситуации: придти в Рай, цель – внутри ситуации: почувствовать единство мира прямо в этих конкретных обстоятельствах, стать ему сопричастным.
[vi] Следует отметить, что в китайском обществе особенно развиты социальные лифты, позволяющие человеку из самых низов подняться на вершины социальной лестницы. Сделать это позволяет существующая не одно тысячелетие система чиновничьих экзаменов: любой человек, будь он хоть из самых низов, имеет право сдать эти экзамены и подняться на самые верхи. Благодаря конфуцианству, чиновник в Китае – особая фигура, вершина социальной иерархии. В даосском пантеоне даже верховный бог обозначается как «Нефритовый Император» (玉帝), глава всех небесных чиновников. Нынешний, коммунистический, Китай акцентирует ещё большее внимание на социальной реализации человека, однако не вопреки, а вполне следуя древней традиции. Именно поэтому Шифу приводит в пример данный, столь пестуемый в Китае механизм возвышения и падения человека в обществе.

[vii] Здесь частично приводятся слова Лао Цзы из «Дао Дэ Цзин»: 
«…Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. 
Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло.
Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое 
взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом…» (пер. Ян Хин-шун).


[viii] В этой беседе Шифу подчёркивает опасность этической философии, так свойственной человеку, выросшему в христианской культурной традиции, этической философии, которая, взятая в своём абсолюте, может умертвить всё разнообразие мира двумя своими этическими категориями: «плохое» и «хорошее» (отсюда: «путь, ведущий в Рай» и «путь, ведущий во Ад»). Этическая философия предполагает оценку, то есть занятие человеком позиции критика. Это как раз и формирует разобщение: ты и та ситуация, которую ты оцениваешь, ты и тот человек, которого ты оцениваешь, ты и твои же собственные действия, которые ты оцениваешь, больше не вместе, больше не представляете собой единство. Напротив, даосская концепция предполагает ориентацию на сопричастность миру: почувствовать целостность сквозь противоположности, дотянуться до единства этого мира в его множественности.
Опасность чрезмерного увлечения этической составляющей грозит умерщвлением всего разнообразия мира, которое исходит не из двоичности: «плохое» и «хорошее», а из единого источника, надэтического. Мораль в такой картине мира – лишь надстройка: «плохое» и «хорошее» - уже двойственность, уже разделённость, потому и её можно преодолеть на пути к познанию истинного единства мира. А оно познаётся только в конкретных обстоятельствах, только в максимальной разделённости, разобщённости, только в реальной, состоящей из сплошных противоречий, жизни. Потому что в этом мире не увидеть статики – статика равна омертвлению. Абсолют, единство проявляется здесь только во множественности, пространственной и временной. Уловить мгновение. Почувствовать его крохотный закон. Вот он есть – и вот его нет. Выбрать верное взаимодействие здесь и сейчас. Это основа даосского мировоззрения. Как будто бы полное отсутствие морали, заранее установленной, статической. Мораль вечно подвижна, гибка, извиваясь, как акробатка на канате. Значит, её нет совсем? «Чтобы по-настоящему ответить на этот вопрос, необходимо иметь сострадание в сердце» - так Шифу начинает свою речь.

Ноосическая мораль (от древнегреческого «Нус» - ум), собранная нашим разумом, результат анализа повторяющихся ситуаций (есть ли что-то по-настоящему повторяющееся в этом мире?, парировали бы на это даосы), мораль статическая, умертвляющая, противопоставляется морали сердечной, сердечному правилу (которое-то и правилом назвать можно едва ли, поскольку правило предполагает опять же повторяющиеся ситуации и в них – повторяющиеся действия; точнее будет: сердечному указанию). Шифу говорит: «Вместимость главной сущности (она же милость) и есть жалованные людям «законы существования». Эти законы существования и есть «Дао». Если в сердце человека есть «Дао», идти наверх, опускаться вниз, следовать середине - это одно и то же». Пожалуй, это главные слова. Противопоставление закона ума (морали) и закона сердца происходит по источнику познания: вчувствоваться в новую ситуацию сердцем - не просто проанализировать повторяющееся умом. Сострадание - и есть то самое сердечное познание, дающее верное указание, говорит Шифу. Поэтому нет ничего «плохого» и «хорошего». Есть первоединство над противоречиями (вполне, кстати, в духе и европейской философии, в особенности, неоплатонической), есть «здесь и сейчас» - и есть твоё собственное сердце. Вот в этом тройственном взаимодействии рождается верное действие, указывает нам Шифу. Живи здесь и сейчас, живи сердцем, живи над противополжностями.
Алхимия У-син

Взгляд на мировую историю через призму китайского циклического календаря “Цзя цзы”. Часть 4

В предыдущих двух частях статьи я описал логику построения циклов 10 небесных стволов и 12 земных ветвей. В этой небольшой заметке я хочу познакомить читателя со столь важным для китайцев циклом Цзя Цзы а так же пояснить логику, в соответствии с которой, устроен шестидесяти членный цикл Цзя Цзы 甲子, объединяющий и земные ветви, и небесные стволы.

2341234124124

Прежде чем пояснять структура цикла Цзя Цзы 甲子я хочу несколько предложений сказать о важности этого цикла для китайского религиозно – мифологического сознания. Каждый из шестидесяти лет, шестидесяти пар знаков цикла имеют своего божественного покровителя, при этом каждое из шестидесяти божеств одновременно является генералом-защитником года, призванным для этих целей нефритовым владыкой и в то же время представляет один из шестидесяти ликов божества Тай суй 太岁. Сам Тай Суй 太岁 представляет из себя божество, если и не воплощающее Юпитер, то очень сильно связанное с этой планетой. В большинстве даосских храмов существует павильон шестидесяти божеств Тай суй, каждому из которых прихожане и сегодня стремятся поклониться, так что шестьдесят пар знаков цикла Цзя цзы это не просто игры древнекитайского разума. Многим из этих духов древние китайцы придавали гигантское значение и стремились максимально сонастроить свою жизнь с характерами этих божеств.

Без имени-3

Так новые события китайцы стремились приурочить к началу цикла, к первому году со знаками Цзя Цзы . Самым известным таким делом, пожалуй было Восстание жёлтых повязок 184 года нашей эры. Другой очень известный пример связан cо знаками Гэн Шень 庚申 (металлическая обезьяна). В даосско-конфуцианством трактате Тай Шан Гань Ин Пянь 太 上 感应 篇 (на русский язык можно перевести как «трактат Лао Цзы о причинах и следствиях»). Там читаем:

又有三尸神,在人身中,每到庚申日,辄上诣天曹,言人罪过。月晦之日,灶神亦然。

«Есть три духа по имени Сань Ши, которые обитают в телах людей. Когда наступает день Гэн Шэнь, то они являются в небесный дворец и дают отчет о людских преступлениях и грехах».

То же происходит и в год Гэн Шень庚申. В китайской исторической традиции есть понятие катастрофы года Гэн Щень. Речь идёт о 1860 годе, который прошёл именно под этими знаками. Это был второй год опиумной войны с Англией и Францией, когда войска «заморских чертей», как их называли китайцы, нанесли поражение войскам правившей тогда династии Цин 清. Эффект от первых поражений может быть был бы и не так велик и не обернулся бы такой катастрофой, если бы в народе не пошёл слух, что высадившиеся почти из неоткуда европейские армии, -это и есть те самые духи-демоны, которые уже слетав на небеса, доложив о прегрешениях царствующей манчжурской династии, вернулись дабы забрать у династии Цин 清 небесный мандат. Итого 1860 год обернулся для правившей тогда династии одним из самых тяжёлых поражений в истории Китая, следствием которой стали т.н. «Неравноправные договоры», открывавшие длинную чёрную полосу в истории Китая.

Так что, отметив гигантское психологическое и символическое значение, которым наделяли в традиционном Китае календарь Цзя цзы 甲子сложно приуменьшить.

Вернёмся теперь к структуре цикла. Небесные стволы и земные ветви - оба этих цикла немного различными словами описывают вегетативный цикл, который можно спроецировать на описание любого процесса, с которым мы сталкиваемся в нашей жизнедеятельности. Что же касается различий, то здесь можно заметить, что цикл из 12 земных ветвей чуть ближе к земле, ведь это описание значительно легче применить и к суточному и к годовому циклу и даже к любимому древнекитайскими астрономами двенадцатилетнему циклу Юпитера. Десятилетний же цикл более абстрактен, оторван от конкретики.

Пять циклов земных ветвей и шесть периодов небесных стволов образуют основной шестидесятилетний цикл китайского календаря. Именно он и называется Цзя Цзы. Цзя Цзы это название первых, стартовых знаком этого цикла: небесного ствола Цзя (Дерево Ян) и земной ветви Цзы (Вода Ян). И далее простым перебором получается шестьдесят пар знаков, каждая из которых описывает энергетику года, месяца, дня или двухчасовки.

В предыдущих частях статьи я уже писал, что китайская натурфилософская матрица фрактальна, то есть для разных уровней её целостности применимы одни и те же философские концепции. В этой небольшой заметке я хотел бы новь вернуться к этой теме и рассказать о структуре шестидесятеричного цикла Цзя Цзы и скрытых в нём закономерностях.

Прежде всего заметим, что годы, месяцы и двухчасовки внутри китайского шестидесятичеленного цикла чередуются согласно принципу Инь/Ян. То знаки одного года не могут совмещать в себе скажем янский небесный ствол и иньскю земную ветвь, оба знака всегда относятся к одной полярности. Поэтому годы, месяцы и двухчасовки китайского календаря идут парами. Например, Янский 2014 год со знаками Цзя У , то есть год деревянной лошади был янским и инициировал перемены, а последовавший за ним 2015 год, год деревянной коз, то есть год И Вэй был принимающим. Именно поэтому, как на алтаре, так и на картинах божества Тай Суй 太岁, покровительствующие годам цикла всегда рассажены парами. Янский год представлен Гражданским чиновником, иньский год - военным чиновником.

1000 (1)

Сделав шаг назад, и ещё раз окинув взглядом весь шестидесятилетний цикл, мы увидим, что он чётко делится на две половины по 30 лет, что так же соответствует концепции Инь-Ян.

При этом начинается цикл на границе знаков Гуй Хай 癸亥 (водная свинья) и Цзя Цзы(деревянная крыса), а достигает апогея в знаках Гуй Сы (водная змея) и Цзя У (деревянная лошандь). Отметим здесь, что в знаках, с которых цикл начинался стихии небесного ствола и земной ветви либо совпадают и обе являются Водой , либо небесный ствол находится на позиции порождаемого, то есть стихия ветви Цзы – Вода, а стихия небесного ствола Цзя – Дерево, но и в том и в другом случае и небесная ветвь и небесный ствол находятся в конце предыдущего и начале нового цикла и следовательно они поддерживают друг друга, между ними противоречий нет.

А вот в середине цикла – обратная ситуация. Середина цикла с одной стороны представлена летними, полуденными ветвями Сы (Огонь Инь) и У (Огонь Ян), которые представляют апогей Янской энергии, а вот небесные стволы у них из иной фазы цикла. Это всё те же Гуй (Вода Инь) и Цзя (Дерево Ян), те самые стволы которыми завершается один цикл и начинается другой. Получается, что в полном соответствии с сюжетными традициями художественной литературы, в середине цикла накал страстей – максимален, противоречие и даже противостояние энергий небесных стволов и земных ветвей достигает высшей точки.

циклы 0

То есть китайский 60- летний цикла устроен таким образом, что в первой его янской половине энергии небесных стволов и земных ветвей с каждым шагом всё более рассинхронизируются, а затем, во второй половине цикла их звучание снова, постепенно становится всё более близко друг к другу. И в итоге, в последнем двенадцатилетии энергии земных ветвей и небесных стволов соединяются. Именно в этой, последней, пятой фазе цикла мы встречаем такие пары, как Жэн Цзы 壬子 (водяная крыса), Цзя Инь 甲寅 (деревянный тигр),И Мао 乙卯 (деревянный кролик), Дин Сы 丁巳 (огненная змея), Сы Вэй 己未 (земляная коза), Гэн Шень 庚申 (металлическая обезьяна),Синь Ю 辛酉 (металлический петух). Во всех выше приведённых случаях стихия земной ветви идентична стихии небесного ствола.

Это очень похоже на музыкальное произведение с двумя инструментами, скрипкой и пианином, например. В этом произведении партии, которые они в начале играют в начале соединены, лишь затем с течением времени, мелодии расходятся, инструменты играют разные, но поддерживающие друг друга мелодии, и лишь в конце вновь сходятся в едином порыве, усиливая эмоциональный эффект.

Выше я рассказал Вам про особенности взаимодействия земных ветвей с небесными стволами в последнем двенадцатилетии цикла, а что же с остальными этапами и сколько их? И здесь снова вспоминаем свойство фрактальности китайской календарной системы. Дело в том что пять двенадцатилетий полного цикла взаимодействия стволов и ветвей соотносятся си с пятью первоэлементами у-син и с пятью типами связей, которые есть между элементами этой системы.

Как вы помните, в китайской системе У-син элементы связаны как взаимным порождением 相生, так и взаимным преодолением. Таким образом между первоэлементами системы у-син существуют пять типов отношений в парах, а именно:

1 Если Ваш знак относится к элементу Почва , то другие знаки Почва будут для Вас находиться в позициях партнёрства, либо Би цзянь 比肩«дружеское плечо», либо Цзе цай 劫财«грабитель богатства».

2. Для того же знака знак Почва , знаки стихии Дерево будут для вас относиться к группе, имеющих над вами «власть», контролирующих Вас. Это будут либо Чжен Гуань 正官 «начальствование», либо Ци Ша 七杀, что переводится как «Седьмой[по счёту от вашего знака] убийца».

3. Для нашего знака Почвызнаки элемента Воды будут находиться в позиции приносящих богатство Цай 财 либо истинного богатства Чжен Цай 正财, либо косвенного Пянь Цай 偏财.

4. Знаки Огня относительно вашей Почвы находятся в позиции «Печать» Инь 印. Это та самая печать, которую и сегодня ставят на документы, дабы придать им легитимности. Печать, как и богатство бывает истинным и косвенным.

5. Знаки Металла , относительно вашего знака Почвы будут находиться в позиции творческой реализации и удовольствия Ши Шень 食神, а так же иногда в позиции нападения на вашу власть Шан Гуань 伤官.

01afc1e2da184a66b62391a044035fd8



Зная это, теперь мы можем лучше понять содержание пяти двенадцатилетних фаз шестидесятилетнего цикла.

циклы 1

Элемент Дерево . Детство цикла. Период Дерева открывается и закрывается небесными стволами этой стихии. Первая двенадцатилетняя фаза начинается со знаков Цзя Цзы (деревянная крыса) и оканчивается знаками И Хай (деревянная свинья). В течение этого периода стихии большинства небесных стволов находятся к земным ветвям в отношении порождаемых. Небесные стволы здесь опережают, разгоняют рост и развитие земных ветвей, провоцируя их на творческую активность и вместе с тем истощая.

циклы 2

Элемент Огонь . Юность цикла. Этот период открывается и закрывается небесными стволами стихии Огонь Бин и Дин . Начальная и конечные знаки соответственно это Бин Цзы (огненная крыса) и Дин Хай (огненная свинья). Дабы огонь горел, его необходимо подпитывать и большинство небесных знаком этого цикла находятся к земным ветвям в отношении их богатства, что является одновременно и причиной яркого цветения и большой конкуренции с себе подобными.

циклы 3

Элемент Почва. Апогей цикла, здесь цикл проходит свой экватор. Данное двенадцатилетие открывается знаком У Цзы (земляная крыса) и закрывается знаком Цзи Хай (земляная свинья). На этой стадии большинство земных ветвей испытывает со стороны небесных стволов контролирующее воздействие власти. Именно на этом этапе для перемен, инициированных в начале цикла, наступает час истины, здесь перемены проходят испытанием властью.

циклы 4



Элемент Металл 金. Зрелость цикла. Двенадцатилетие начинается и завершается со знаков небесные стволы которых относятся ко стихии Металл, знаков Гэн Цзы и Синь Цзы. Большинству земных ветвей небесные стволы обеспечивают «Печать», мандат на проявление, поддерживая тылы, но при этом здорово тормозя развитие.

циклы 5

Элемент Вода . Конец старого цикла и зарождение нового. Начало и конец этого двенадцатилетнего периода, о котором я уже рассказывал выше инициировано знаками воды Жэн цзы 壬子и Гуй Хай 癸亥. Большинство небесных стволов и земных ветвей этого периода поддерживают друг друга, находясь друг относительно друга в позиции поддерживающего плеча. Это период межвременья, цикл беремен переменами, но они ещё не показали внешних признаков.
Алхимия У-син

16 и 17 сентября ОНЛАЙН-ФЕСТИВАЛЬ «Познание через творчество»

 

Приглашаем Вас принять участие в нашем двухдневном Онлайн-Фестивале «Познание через творчество» 16 и 17 сентября!

Участие в Онлайн-Фестивале – бесплатно!

Необходима регистрация.

Зарегистрироваться и посмотреть программу Фестиваля можно Здесь

 

Для чего вообще браться за кисть, зачем марать бумагу? Что нас ведёт на пути творчества? У каждого наверняка будет свой ответ. Меня вот уже 11 лет на пути творчества ведёт жажда познания, ощущение прикосновения к сокровенным тайнам мироздания, энтузиазм исследования невероятных миров.

Если и для Вас познание тайн нашего мира является ценностью, присоединяйтесь к нашему фестивалю. На фестивале очень многое будет связано с темой Китая и китайских искусств – китайской живописи, китайской каллиграфии, китайского календаря и даже китайского языка. Так случилось что именно Китай и различные аспекты китайской культуры все эти годы находились в центре моего внимания и теперь мне есть чем поделиться в этой области, однако это лишь форма. Суть в другом – в бесконечном и многогранном процессе Познания.

Андрей Щербаков

Подать заявку на участие

По всем вопросам, пишите на почту usinmaster@gmail.com

Алхимия У-син

Чайная беседа с Ириной Анохиной "Стиль как способ самопознания"

В понедельник 12 декабря в 19.30 Приглашаем Вас на чайную беседу с Ирина Анохина. Тема встречи - "Стиль как способ самопознания". Этой встречей мы предваряем старт нового курса Ирины в нашей школе.

Теперь несколько слов от Ирины о будущем курсе "Искусство сочетаний в одежде"

"Давайте попробуем разобраться из чего состоит работа по наведению порядка в своем внешнем виде?
Приглашаю на восемь интересных встреч, каждая из которых раскроет основные моменты, о которых важно подумать выбирая себе одежду.

На этом курсе я поделюсь с Вами некоторыми ключами, без которых не обойтись, если вы решили изучать свой образ без стилиста.

Как организовать и начать тренировать в себе навык находить связи между вещами? С чего начать менять свой внешний вид? Откуда возникает гармония в одежде? Эти и другие вопросы я раскрою на курсе «Искусство сочетаний». Буду рада знакомству !

С уважением, художник-стилист
Ирина Анохина"

Участие в чайной беседе стоит 400р.
Записывайтесь по телефону 8-903-003-89-97 и мэйлу usinmaster@gmail.com

Алхимия У-син

Приглашение на благотворительный урок по Живописи у-син "Кошки и котята"

Дорогие Друзья!
Приглашаю Вас принять участие в благотворительном уроке по живописи у-син "Кошки и котята", который состоится в это воскресенье 4 декабря в 20.00 по московскому времени. Стоимость участия - 500 рублей.

Все вырученные средства мы направим Maria Fursina на помощь её подопечным, которые нуждаются в Вашей помощи!

Подробнее об этом уроке читайте на сайте школы живописи у-син.
http://usinart.ru/onlajn-urok-koshki-i-kotyata/

Заявки на участие отправляйте на мэйл usinmaster@gmail.com

Специально для этого урока я сделал серию картин "Пушистые Котята". О картинах читайте в этом посте:https://www.facebook.com/sherbakov.andrey/posts/1016894371756248

Дракон

6 базовых законов Лю Фа китайской живописи. Статья и 3 видео беседы

На сайте школы живописи у-син появилась моя новая обучающая статья, посвящённая шести базовым принципам Лю Фа китайской живописи и живописи у-син. Статья является не более чем сопровождением к трём видео записям бесед Максима Парнаха и меня (Андрея Щербакова). Смотрите и читайте с удовольствием!

ссылка на статью
http://usinart.ru/shest-zakonov-lyu-fa-osnova-kitajskoj-zhivopisi-i-zhivopisi-u-sin/

Ниже размещаю 3 видео





Дракон

Китайская живопись бамбука 墨竹 Пост 2/4 "Полезен для общества"

Живописи Бамбука в Китае - более 1000 лет,  монохромное изображение бамбука тушью стало визитной карточкой как Китайской так и всей дальневосточной культуры. И сегодня курс занятий по китайской живописью- го-хуа и живописи у-син мы начинаем с бамбука. Почему именно бамбук? Что сделало это растение таким популярным? На этот вопрос нам поможет ответить серия из 4-х постов, объединённых названием "Китайская живопись бамбука 墨竹".  Второй пост и видео фильм рассказывает о бамбуке как о символике живописи бамбука и называется "Полезен для общества"



Бамбук – крайне полезен для общества. Бамбук – съедобен. В Китае существует множество блюд из бамбука. В большинстве случаев в пищу употребляются молодые початки бамбука. Получается так, что в южном Китае каждое утро у тебя есть еда благодаря бамбуку. Стебель бамбука твёрд как сталь, эта особенность сделала его идеальным строительным материалом, а так же материалом для разнообразных орудий.

Стебель бамбука изнутри пуст и разбит сочленениями на секции, что делает его самым подходящим материалом для изготовления сосудов и бутылей, при этом посуда, сделанная из бамбука обладает антисептическими свойствами, что крайне важно в тропическом климате южного Китая. Именно из бамбука были сделаны первые китайские книги, традиция новогодних феерверков и петард также берёт своё начало с бамбука.


Это видео является одной из частей видео курса обучения живописи бамбука http://usinart.ru/u-sin-puteshestviya/
Дракон

Мастер класс по сакральной каллиграфии 7 декабря

images
7 декабря во вторник в 19.30 приглашаем вас на мастер-класс по сакральной каллиграфии. Будем создавать иероглифические амулеты для наступающего года! Нас ждёт целое каллиграфическое приключение. Мы ознакомимся с истоками традиции волшебных иероглифов и благопожеланий в китайской многотысячелетней традиции. И, конечно же, выберем и создадим себе иероглифический амулет на следующий год.</br>
В Китае к иероглифам относятся совсем не так, как в Европе - к буквам. Ещё в начале XX века иероглифы было запрещено выбрасывать. Вышедшие из употребления плакаты и книги сжигали в центре города по специальным ритуалам, тем самым возвращая на небеса божественные письмена.</br>
Истоки иероглифов - в древних шаманских магических символах 靈符, пришедшим в китайскую культуру из доисторических глубин неолита. Эти символы известны и сегодня, их называют 符咒, писать их следует с определённым ритуалом, на определённой бумаге и, самое главное,писать их должен даос, посвящённый в традицию этой тайнописи. Одна из этих надписей в заголовке этого письма. Также вы можете посмотреть примеры ниже:
1214
Ещё одним типом сакральной символики, существующей в китайской традиции, является гексаграммы "гуа" книги перемен И Цзин. Каждая из гексаграмм несёт в себе определённый глубокий смысл. Есть также ряд символов, которые называют "благожелательные иероглифы". Их изображение является крайне популярным на различных талисманах. Кроме того, эти иероглифы можно встретить в живом языке (в отличие от ритуальных даосских заклинаний). Часто их вы встретите в названиях фирм, магазинов, торговых комплексов, а также в огласовке на китайском европейских названий. Например, слово wonderful огласуют 萬德福 что звучит ван дэ фу и можно перевести как десять тысяч добродетелей и благополучий. А слово magic огласуют 美吉麗 мэй дзи ли что можно перевести как красивый, удачный и прекрасный.
hgfth

Самые известные из них:
福 благополучие
(长)壽 долголетие, пожелание доброго здравия (бессмертие)
祿 знатность, карьера,
富 богатство
成(功) успех
囍 счастье для двоих
順 пребывание в потоке
樂 пожелание радости
吉祥 удачи

У всех этих иероглифов есть множество форм написания. В Китае известным жанром творчества являются картины:
百福图 "100 способов писать иерглиф благополучие"
百寿图 "100 способов писать иерглиф долголетие"

Посмотрите на 100 способов писать иероглиф Долголетие в древнем почерке Чжуань:
сакральная каллиграфия
Ещё одним большим разделом благопожелательных надписей, безусловно, являются "новогодние парные надписи" 春联, которые китайцы на Новый год крепят с двух сторон от входа в помещение или пишут на конвертиках.
200831092848569_2
42
как например:
財運亭通
吉祥如意
Пожелание хорошей сделки
恭喜发财
一帆风顺
Счастья Вам и благополучия
Попутного ветра в паруса

или
马到成功
万事如意
Быстрых успехов во всём, исполнения десять тысяч желаний.

Как правило, благопожелания имеют равное количество иероглифов с двух сторон и часто заканчиваются словом 如意 "жу и". "Жу и" можно перевести как "исполнение желаний". Считается, что посвящённый даос имеет волшебный атрибут - жезл Жу И, исполняющий все желания, и одно упоминание о нём придаёт благопожеланию силу исполнения.

Также частыми "агентами" в благопожеланиях являются символические животные и растения. Так, например, в последнем благопожелании строчку 马到成功 можно перевести как "лошадь достигает успеха". Возможно, это особо актуально в контексте наступающего года Лошади. :)
5 14 9
Дракон

Алексей Маслов путь мистика и Интеллектуала в китайской культуре

Алексей Маслов - известный востоковед, рассказывает про связь между древнекитайской культурой, берущей корни в древних шаманских мистических течениях и любимой нами средневековой китайской культурой.
Дракон

Сакральная каллиграфия с Щербаковым Андреем



Приглашаю всех на мой (Щербакова Андрея) курс
"Сакральная Каллиграфия"
в понедельник и в 19.30 в
воскресенье в 19.00

Мы не просто занимаемся изучением способов написания китайских иероглифов, мы пытаемся проникнуть в самый корень этой древней иероглифической традиции, прикоснуться к древним знакам. часто имеющим мистическую и магическую природу. Кроме того мы пишем древние священные даосские. буддистские и конфуцианские тексты.